来源/佛教在线
【现前一念心性，本与佛同体。佛已久悟，而我犹迷。佛虽已悟，亦无所增。我虽犹迷，亦无所减。佛虽无增，以顺性故，受大法乐。我虽无减，以背性故，遭极重苦。佛于同体心性之中，虽受法乐，以同体大悲，无缘大慈，念念忆念于我，念念摄化于我。我于同体心性之中，虽遭众苦，不知仰求于佛，不知忆念于佛。但唯逐境生心，循情造业。旷大劫来，五逆十恶，种种重业，何所不造。三途八难，种种大苦，何所不受。言之可惭，思之可怖。设今更不念佛，依旧埋头造种种业，依旧从头受种种苦，可不愧乎，可不惧乎。】
——《彻悟禅师语录》
这一段主要是阐释我们凡夫众生同阿弥陀佛之间的内在关系。我们跟佛之间的关系，佛是非常清楚的，然而在我们凡夫众生份上，往往就一概不知。这段文句非常透彻地把这个关系给我们揭示出来。
首先揭示出大乘佛法的一个基本原理：心佛众生等无差别。心就是我们现前介尔一念心性，这个体性跟阿弥陀佛、跟十方诸佛是同体的、一道的，同体一道。那么这样，我们跟佛的体性平等，毫无差别，我们就得内重己灵了：原来我们确有这么高贵的体性，这是从性体上说。但从修证的角度来看，我们跟佛却有很大的差异。佛也是凡夫修成的，他在没有成佛之前，没有成菩萨之前也跟我们一样。但是他发大菩提心之后，就精进勇猛，自利利他，断种种烦恼，成为福德智慧圆满具足的佛陀了。所以佛是很久以前就已经圆成佛果了，就好像《法华经》向我们所透显的。释迦牟尼佛讲《法华经》，稀有难遭，极为殊胜，开权显实，会三归一，一切都授记成佛。当时有很多他方世界的菩萨，在这法华会上发愿要护持这部《法华经》，而释迦佛没有同意。他不需要他方世界的菩萨来护持，本土的菩萨就能护持这部《法华经》的流传。这一念，马上从地底下涌出了无量无边的菩萨，都是相好庄严、神通具足，遍满整个的虚空啊。当时与会的声闻众就很惊诧：“怎么出现这么多菩萨，这些菩萨是修了多长时劫才成就了这样的福德智慧？”这些菩萨，地涌菩萨都向释迦牟尼佛顶礼，称“本师”，原来这些菩萨都是释迦牟尼佛所教化的。声闻弟子们就更奇怪了，“我们只知道释迦牟尼佛，太子出家，菩提树下悟道，也就是几十年的时间，怎么教化这样无量无边的菩萨呢？”就好像一个二十五岁的年轻人，他对面有很多百岁的老人，都称他这个年轻人为父亲一样，这样的奇怪。这时候释迦牟尼佛就告诉真相了：你们不要以为我是这一世，才成道只有几十年。我是无量无边尘沙劫以前早已实成的一尊古佛。所以释迦牟尼佛是这一期的示现，他是无量恒河沙劫前久已悟证的一尊佛。阿弥陀佛亦复如是，也是动经无量无边不可数阿僧祇劫以前，早已实成的一尊古佛。
《阿弥陀经》说，“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”，我们不要仅仅理解为阿弥陀佛只是成佛十劫，他成佛十劫，也是这一期的示现成佛十劫，而实则早已成佛。诸佛已经在动经无量劫以前久已开悟，而我呢，还在三界六道里迷惑颠倒。首先要承认这桩事实。但虽然佛已经成佛了，我还是凡夫，佛虽然已悟，但是他的佛性没有增加一点；我虽然还在迷惑颠倒，但佛性并没有减少一点，我们的如来藏性、佛性还是完整具足的、无欠无余的。我们在事相、修证方面跟佛是天渊之别，但是在理体上还是平等的。
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